Культура - Русь — планетарная Держава!

Альва Ладиния - песни для души!

Mon, 10 Nov 2025 02:46:01 +0300

Славянские песни о ведической Руси помогают настроиться на высшую частоту нашего существования и вспомнить исконную суть на уровне народного сознания. Слушая такие песни, мы сможем возродить дружбу между народами и вместе сохранить Древо Мудрости.
О великой ценности – дружбе между нашими народами, о необходимости объединения и любви к родной культуре сказывается в «Славянском Слове», песне, которая с недавних пор звучит на открытии международного славянского фестиваля в Болгарии.
Каждая песня - это целый сказ о величии нашего народного фольклора. Песни полны образами из древних преданий. Красивая духовная музыка помогает настроиться на высшую суть души, отпустить тревоги и печали, ощутить торжество духовного восхождения!

Будьте здравы и любимы!

Двадцать важнейших святодней кологода

Tue, 04 Nov 2025 21:32:44 +0300

ДВАДЦАТЬ ВАЖНЕЙШИХ СВЯТОДНЕЙ КОЛОГОДА

КОЛЯДА (25 стуженя/декабря);
Велесовы Святки (25 стуженя/декабря — 6 сеченя/января);
Громница (2 лютеня/февраля);
Велесов день (11 лютеня/февраля);
Сороки — Заклички Весны (9 березозола/марта).
МАСЛЕНИЦА-КОМОЕДИЦА (25 березозола/марта);
Ярила Вешний (23 цветеня/апреля);
Вешние Деды (Навья неделя перед Вешним Макошьем);
Вешнее Макошье (9 травеня/мая);
Ярила Мокрый (3 кресеня/июня);
КУПАЛА (24 кресеня/июня);
Летнее Сварожье (29 кресеня/июня);
Перунов день (20 липеня/июля);
Спожинки (15 серпеня/августа);
День Рода и Рожаниц (8 вересеня/сентября):
ТАУСЕНЬ-РАДОГОЩ (24 вересеня/сентября);
Осенние Деды (Навья неделя перед Осенним Макошьем);
Осеннее Макошье (28 листопада/октября);
Сварожки (1 — 8 груденя/ноября);
Марин день (21 груденя/ноября).

ДВЕНАДЦАТЬ УДЕЛОВ БОЖСКИХ КОЛОГОДНЫХ, из коих состоит Малое Коло Сварожье:

Удел Коляды Сварожича — месяц сечень/январь.
Удел Велеса — месяц лютень/февраль.
Удел Лели (Весны-Девы) — месяц березозол/март.
Удел Макоши Вешней (Матери Сырой Земли) — месяц цветень/апрель.
Удел Живы — месяц травень/май.
Удел Ярилы — месяц кресень/июнь.
Удел Купалы Сварожича — месяц липень/июль.
Удел Даждьбога — месяц серпень/август.
Удел Рода и Рожаниц — месяц вересень/сентябрь.
Удел Макоши-Осенины (Владычицы Судеб) — месяц листопад/октябрь.
Удел Мары — месяц грудень/ноябрь.
Удел Корочуна (Кощного Бога) — месяц стужень/декабрь.

Удел Самого Рода — поистине весь Кологод, ибо Все-Сущий Все-Бог Род Есть Недвижимый Центр Кологодного Коловрата, Исток всякого Коло-Вращения во Всемирьи.

ЧЕТЫРЕ УДЕЛА БОЖСКИХ КОЛОГОДНЫХ, в соответствии с 4 временами суток, 4 Сторонами Света и 4 Стихиями:

Удел Кощного Бога и Мары-Морены: Зима — Ночь — Север — Земля.
Удел Ярилы-Весеня и Девы-Лели: Весна — Утро — Восток — Вода.
Удел Даждьбога Сварожича и Лады-Матушки: Лето — День — Юг — Огонь.
Удел Велеса и Макоши: Осень — Вечер — Запад — Воздух.

ЧЕТЫРЕ ОСНОВНЫХ ПРОТИВОСТОЯНИЯ КОЛОГОДНЫХ:

Купала (лето): 24 кресеня/июня — Коляда (зима): 25 стуженя/декабря.
Перун: 20 липеня/июля — Велес: 11 лютеня/февраля.
Масленица-Комоедица (весна): 25 березозола/марта — Таусень-Радогощ (осень): 24 вересеня/сентября.
Жива: 13 травеня/мая — Мара: 21 груденя/ноября. Либо: Вешние Деды: Навья неделя перед Вешним Макошьем (9 травеня/мая) — Осенние Деды: Навья неделя перед Осенним Макошьем (28 листопада/октября).

И вертится тако Коло Сварожье от веку и до веку. Дни сменяются ночами, лето-зимою, проносятся годы и века, движеться-вертится неустанно Коловрат Всебожья Родова. И мы — его ЧАСТЬ…
Слава Роду!

Были ли у славян жертвоприношения. Миф о жестокости

Thu, 30 Oct 2025 14:26:08 +0300

Один из самых распространённых мифов, придуманных некогда про Cлавянскую веру — это миф о её крайней жестокости и кровожадности.
Считается, что человеческие жертвоприношения были для наших Предков делом обычным, причём совершались они на глазах у всей разношерстной публики, посетившей в праздничный день капище: на убийство человека смотрели и женщины, и дети, и сумасшедшие, и люди с ослабленной психикой.
Для христианской церкви, очень жёстко соперничавшей с Родной Верой Славян, сочинение подобных мифов имело вполне прикладное значение.
Разве имеет право на жизнь вера, где волхвы — профессиональные убийцы, а верующие — невольные их сообщники? Конечно, нет!
Остаётся только изобразить Славянскую веру таковой и заставить народ в это поверить.
Один из самых надёжных, по мнению церкви и официальной науки, источников, якобы подтверждающих, что у Славян были распространены ритуальные убийства людей — древнерусские летописи.
Но так ли уж серьёзны их свидетельства?
О человеческих жертвоприношениях наши летописи упоминают дважды.
«Повесть Временных Лет» рассказывает, что в 980 году князь Владимир «поставил кумиры на холме за теремным двором... И приносили им жертвы, и приводили своих сыновей и дочерей, и осквернилась кровью земля Русская и холм тот», а три года спустя, по свидетельству той же летописи, киевляне решили во что бы то ни стало «зарезать в жертву богам» молодого варяжского юношу: когда его отец отказался отдать своего сына «бесам», киевляне «кликнули, и подсекли под ними сени, и так их убили».
В первом случае летописец говорит, что Русская земля осквернилась кровью: если бы ритуальные убийства совершались часто и последовательно, оскверняться на Русской земле, по логике летописи, было бы уже нечему.
Как справедливо заметил С. Лесной в своей книге «Откуда ты, Русь?», «если бы до Владимира существовали человеческие жертвоприношения, то нечего было об этом летописцу писать и негодовать: дело было бы обычное; на деле же подчёркнуто, что именно с Владимира земля Русская осквернилась кровью людей, принесённых в жертву» [1].
Впрочем, неизвестно, говорил ли вообще летописец о собственно человеческих жертвоприношениях — если наши Предки приводили на капище своих сыновей и дочерей (как буддисты водят своих детей в храмы, мусульмане — в мечети и т.п.), то это ещё совсем не значит, что их там непременно убивали, а касаемо того, что, как говорит летопись, «преблагой Бог не захотел гибели грешников» — здесь речь идёт, очевидно, о духовной смерти: христианские «просветители», как известно, были почему-то уверены, что они одни обладают некой «божественной истиной», а все остальные, Богом якобы отвергнутые, глупы, слепы и нравственно разлагаются.
Что касается убийства варягов — разве можно назвать преступление, совершенное буйной толпой, религиозным жертвоприношением?
Летописец не упоминает о присутствии при этом злодеянии ни волхвов, ни жрецов, совершалось оно, слава Богам, вовсе не на капище, да и религиозным ритуалом произошедшее назвать язык не поворачивается.
Интересно, что киевлянам захотелось убить юношу-варяга не абы когда, а именно после того, как князь Владимир «победил варягов, и завоевал их землю».
По всей видимости, в жителях Киева взыграли патриотические чувства и зачесались руки, а отношения с варягами, и, тем паче христианами, были тогда крайне напряжёнными.
Выходит, варяги просто-напросто попали под горячую руку, причём, варяг-отец кажется, сделал всё возможное, чтобы толпа не угомонилась, буйствовала как можно дольше и с максимально возможным количеством жертв и разрушений: глумился над Славянскими Богами, как только мог.
Древнерусские летописи ничего не говорят о традиции человеческих жертвоприношений на Руси, даже наоборот: ритуальное убийство человека (если таковые и совершались) было событием «сверхнетрадиционным», событием государственного масштаба.
Вообще, если приглядеться ко всем признаваемым официальной наукой источникам, уверяющим, что принесение людей в жертву Богам было у Славян достаточно распространённым явлением, можно заметить одну общую деталь: их авторы относились к нашим Предкам и их Вере с громадным предубеждением и старались перещеголять друг друга по количеству и качеству поклёпов на Славянскую веру.
Яркий пример подобного «идеологического летописания» приводит Б.А. Рыбаков в книге «Язычество Древней Руси»:
«...Там, где Григорий Богослов говорит о человеческих жертвах у крымских тавров, он употребляет слово enoktonia, т.е. ритуальное убийство иноземцев, а русский автор заменил его “деторезаньем”, т.е. принесением в жертву младенцев» [2].
Увы, трудно не согласиться с фразой из решения Синода от 1734 года: «Летописи полны лжи и позорят русский народ».
Славян пытались оклеветать даже те народы, у которых на этот счёт, мягко говоря, рыльце в пушку.
Ни у кого, например, не вызывает сомнений, что у греков человеческие жертвоприношения были в ходу и приняли вид вполне устоявшегося обычая, но это не мешает современной западной цивилизации считать себя наследницей античной культуры, и, мало того, этим гордиться.
В случае же со Славянами ситуация совершенно обратная: традиционность принесения людей в жертву совершенно не доказана, но малейшее упоминание о том, что, вероятно наши Предки всё-таки приносили людей в жертву, вызывает целую бурю эмоций у «ревнителей национальной чести», которые уже давно предлагают забыть Славянскую веру и вообще древнюю «дикую» историю русского народа, как страшный сон.
Хотя, если проявить к Славянской вере немного положительного внимания, то можно заметить, что не так уж и страшен чёрт, как его малюют.
В то время, как греки на праздник Аполлона, проводившийся в начале июня, выбирали двух людей (юношу и девушку), вешали им на шеи гирлянды смоквы, заставляли бегать под звук флейт вокруг города, а потом сжигали их вымотавшихся на костре и бросали прах в море, — Славяне шили на Купалу две куколки, мужскую и женскую, и символически бросали их в купальский костёр, не нарушая праздничного настроения и оставляя людям светлые, добрые впечатления о прошедшем торжестве.
Да и как, собственно, может быть по-другому со Славянским отношением к человеческой жизни?
Узнать, каким было это самое отношение к человеку, можно, например, прочитав Влескнигу (ВК) — единственный по-настоящему независимый источник, рассказывающий о жертвоприношениях в Славянской вере (справедливости ради нужно заметить, что споры о подлинности ВК в России почти утихли, а в прочих странах прекратились уже давно).
Влескнига говорит, воспроизводя послание Сварога Арию, древнему предводителю Славян: «Сотворю вас от перстов моих. И будет говориться, что [вы] есте сыны Истварега. И станете сынами Иствареговыми и будете как дети Мои, и Дажьде будет Отец ваш» [3].
Неужто наши Предки думали, что люди — потомки Богов и, одновременно, что ритуальное убийство человека, Дажьбожьего внука, может благотворно сказаться на отношениях с божественным миром? Верится с трудом.
К тому же, не зря сказано, что Славяне сотворены от перстов Сварога, Творца: человек в Славянской вере — не временный гость в явленном мире и не божий раб, а непременный соучастник бесконечного творения Вселенной, соратник Богов и их помощник: опять-таки, приносить человека в жертву крайне неразумно.
«Есть у нас истинная вера, — сказано в ВК, — которая не требует человеческой жертвы. А то делается у ворягов, которые поистине, всегда совершавшие её, именовали Перуна Паркуном, и тому жертву творили. Нам же следует полевую жертву давать...
Так во всяком случае, что Греци начнут говорить о нас, что мы приносим людей в жертву — а то лживая речь, и нет такого на самом деле, и у нас другие обычаи. А тот, кто хочет повредить другим, говорит недоброе» [4].
Конечно, у Славян всегда были есть и будут враги, говорящие недоброе: обидно не это, обидно, что наш народ постепенно к этому привык и начал соглашаться с клеветой, со всех сторон на него льющейся.
1. Сергей Лесной, «Откуда ты, Русь?»: Ростов-на-Дону, Донское слово, 1995 г.
2. Б.А. Рыбаков, «Язычество Древней Руси». — М., 1987.
3. Влескнига III. Исходные тексты, буквальный перевод. Пер. с древнерусского, подготовка древнего текста: Н.В. Слатин. — Омск, 2005. — С. 123.
4. Там же. — С. 39.

Почитание природы в родной вере славян

Thu, 30 Oct 2025 14:22:12 +0300

Почитание Природы является неотъемлемой частью Родноверия. Причина такого отношения в самой сути славянской веры, ведь это обожествление Природы. Мы, родноверы, не считаем Природу бездушной тварью, сотворённой Богом «из ничего» на потребу «венцу творения». Для нас она – тело Божье, вместилище его Духа. Славянский сказ так говорит о Всевышнем: «Солнце вышло тогда из лица его - самого Рода небесного, прародителя и отца Богов! Месяц светлый - из груди его - самого Рода небесного, прародителя и отца Богов! Звезды частые - из очей его - самого Рода небесного, прародителя и отца Богов! Зори ясные - из бровей его - самого Рода небесного, прародителя и отца Богов! Ночи тёмные - да из дум его - самого Рода небесного, прародителя и отца Богов! Ветры буйные - из дыхания - самого Рода небесного, прародителя и отца Богов! Дождь и снег, и град - от слезы его - самого Рода небесного, прародителя и отца Богов!Громом с молнией - голос стал его - самого Рода небесного, прародителя и отца Богов! (...) Род - все Боги, и вся поднебесная, он - что было, и то, чему быть предстоит, что родилось и то, что родится».
Согласно славянским мифам, Род родил Вселенную из себя самого. Всё во Вселенной порождено Родом и является им – в разных его проявлениях. Род есть всё – и потому родноверы чтят Рода во всём. Ведь Дух его везде: в солнце и луне, дожде и ветре, рассекающих небо молниях и земной тверди… Поистине: силы Природы суть лики Рода, обращённые к нам – поэтому без почитания Природы Родноверие немыслимо. Настоящий родновер просто не может выбросить в реку консервную банку, оставить мусор в лесу – ведь этим он проявит неуважение к Богу. «Плевать в воду – всё равно, что матери в глаза», – гласит народная мудрость… Столь же трепетно отношение всякого истинного сторонника Родной Веры ко всем живым существам. Говоря словами Светлояра, жреца-хранителя московской славянской общины «Родолюбие»: «….настоящий родновер никогда (…) не сломает живое деревце, не раздавит лягушку… Ибо Всевышний – Род – проявляет себя и в великом и в малом, полагают родноверы».
Одна из важнейших неписаных заповедей традиционной культуры – «Не убивай без нужды». У многих народов мира (в том числе и у наших предков – славян) в древности существовал обычай просить прощения у убитого животного или срубленного дерева, объясняя ему, что это убийство было необходимостью. Можно сколько угодно смеяться над «наивностью» древних. Но задумайтесь: кто выше нравственно – первобытный охотник или современный «новый русский», занимающийся отстрелом уток ради развлечения? И по сей день Жизнь является священной (не на словах, а на деле!) для многих народов, сохранивших хотя бы частично древнее миропонимание. Так, индусы стремятся избежать беспричинного убийства любых живых существ (знаменитый принцип «ахимсы» - ненасилия). Точно так же поступают буддисты (как известно, буддизм вышел из Индии). В древнеиндийских «Законах Ману» сказано: «Сколько волос на шкуре убитого животного, столько раз убивающий животных из прихоти принимает насильственную смерть в будущих рождениях». В одном из храмов современной Японии (жители которой исповедуют не только буддизм, но и «синто» – ведическую веру своих предков) ежегодно совершается заупокойная служба по душам китов, погибших от рук китобоев…
Итак, каждый, кто действительно является родновером, обязан чтить
Природу, уважать всё сущее – и живое и неживое. В определённом смысле живо всё – ибо, как уже говорилось ранее, во всём есть Дух Рода.
Выражать же своё почтение к Природе (и единосущему с ней Богу) можно
по-разному…. Почти все родноверческие святодни (праздники) связаны с
природными циклами. Совершая священные обряды, мы общаемся с Богами, кои суть Силы Мира, благодарим за Дары их…. Солнце-Даждьбог даёт свет и тепло всему сущему на Земле – как же можно не славить Его? Как можно не чтить Мать-Сыру-Землю, нашу кормилицу? Пусть «современная наука» считает Её бездушной глыбой – оставим это на совести «учёных». Мы же, подобно нашим пращурам, ведаем иное – и потому на каждом обряде бьём Ей земной поклон… Разумеется, почитание Природы одними ритуалами не ограничивается – не менее важно чтить её и в повседневной жизни. Тот, кто на обрядах славит Мать-Землю, а потом обезображивает Её лицо, швыряя мусор себе под ноги – недостоин именоваться родновером. К слову сказать, традиционная культура не знает жёсткого разделения на «священное» и «мирское». Как пишет жрец Светлояр: «Предки наши (....) всякое дело мыслили как священное, не теряя связи с Богами даже в бытовых мелочах». По сути дела, вся жизнь родновера – непрерывное богослужение.
Вообще, в славянской Традиции существует множество разнообразных
практик, направленных на общение с Природой. Хождение по горящим углям, например, помогает очиститься, избавиться от различных болезней, укрепить свой дух. Целительные свойства огнехождения объяснимы и с позиций современной медицины: известно, что на стопах находятся биологически активные точки, прижигание которых способствует исцелению от недугов. Растирание снегом, вбирание в себя силы Земли, общение с деревьями: эти и многие другие духовные и оздоровительные практики помогают обрести гармонию с Миром, а, значит – здоровье, силу и мудрость. Особо следует рассказать об общении с природными духами. Согласно славянским традиционным представлениям, Природа населена различными духовными сущностями. В реках и озёрах живут водяные и русалки, в лесу – лешие, на болотах – кикиморы… Они вовсе не являются «бесами», неким «абсолютным злом», изначально враждебным человеку. Напротив – от духов можно получить помощь и поддержку. Для этого нужно всего лишь вести себя должным образом – человеку, разбрасывающему по лесу пластиковые бутылки, леший помогать не станет. А тому, кто относится к лесу и его обитателям с уважением – поможет. Например – выведет на верную тропу, если человек вдруг заблудится. Кстати говоря, у родноверов есть такой обычай: при входе в лес оставлять лешему небольшой подарок (ломоть хлеба, булочку и т.п.). Лесной дух, конечно, хлеб есть не станет – но важно выразить своё уважительное отношение к «хозяину». Можно даже ничего не оставлять – просто поклониться лешему, поприветствовать его….

Отличительная черта славян - чистоплотность

Thu, 30 Oct 2025 14:18:50 +0300

Знаете, что поразило западных монахов-историков в их первых упоминаниях о восточных славянах-язычниках? Никогда не догадаетесь! Главной особенностью славянских племен, которая отличает их от многих других народов, они отметили то, что славяне, купаясь, ЛЬЮТ на себя воду, в то время как все остальные народы Европы моются в кадушках, ваннах, тазах и прочих емкостях. Самое удивительное, что даже спустя полторы тысячи лет восточного славянина (нынешних русских, украинцев и белорусов) можно также идентифицировать по этой привычке.
Помню, какой шок, еще в советские времена, мы испытали от рассказа учителя английского языка, побывавшего в Лондоне. Поразило нас то, что ванные у англичан не оборудованы душем, а раковины, чтобы умыться, они затыкают пробкой. И как же обмыться после приема ванны? Как умыться, если не под струей воды?
На одном из их форумов нашлось описание быта семьи русской эмигрантки, вышедшей замуж за канадца. Их сын, который даже не говорит по-русски, моет руки под открытым краном, как и его мама, а вот папа, затыкает раковину пробкой и увлеченно плещется в грязной пене.
Действительно, мытье под струей воды кажется нам настолько естественным, что мы даже не подозреваем, что являемся одним из немногих народов мира, который поступает именно так. Помню свой чуть ли не животный ужас, когда в Польше я увидел, как после обеда пригласившие меня в гости цивилизованные поляки заткнули раковину пробкой, налили в нее жидкого мыла, а потом из превратившейся в помои воды просто вытаскивали тарелки и, даже не ополоснув под струей воды, ставили в электросушилку. Для них это было совершенно естественным. После этого даже в кафе я требовал для себя пищу в одноразовой посуде.
Давайте обратимся к истории. С падением римской империи всякое понятие о чистоте и чистоплотности в Европе исчезло. Знаменитые римские термы европейцы наследовать посчитали излишним. В результате с V по XII, то есть 700 лет, Европа вообще не мылась! То есть совсем! И это не мои инсинуации! Этот факт отмечают многие историки. В XI веке Киевская княжна Анна – дочь Ярослава Мудрого, вышедшая замуж за французского короля Генриха Первого и ставшая прабабкой 12 европейских монархов, была не только единственным грамотным человеком при дворе, но и единственной, кто имел привычку мыться и содержать себя в чистоте. Поразительнейшим явлением были средневековые рыцари. Только попробуйте представитьсебе «аромат» этих никогда не мывшихся благородных воинов-крестоносцев, упакованных, как килька в банку, в тяжелые доспехи. А ведь сами доспехи надевали на специальные амортизирующие удары толстые волосяные куртки. Вся гигиена – ведро воды за шиворот. А на дворе плюс сорок! Не случайно арабы и византийцы восприняли эти орды как исчадия ада. Запад вместе с королем Ричардом Львиное Сердце предстал для соотечественников легендарного Салаха-ад-дина Юсуфа ибн-Айюба синонимом дикости, грязи и варварства.
С XIII века стало еще веселее. Бани, которые пытались внедрять посетившие Иерусалим пилигримы, попали под официальный запрет католической Церкви как источник разврата и заразы! Галантные трубадуры и благородные рыцари той эпохи, улыбаясь гнилыми зубами, воняли почище, извините за каламбур, иных бомжей. Не отставали от них и благородные дамы. До сих пор в музеях можно увидеть изготовленные из ценных пород дерева и слоновой кости чесалки для спины и даже украшенные драгоценными камнями блохоловки, которые носили на шее или под одеждой, капая в них каплю крови для приманки. К слову, платья они тоже не стирали. И длилась подобная практика ни одну сотню лет. Помните написанную в конце XV века великим Леонардо да Винчи «Даму с горностаем»? Так вот, эта пушистая зверушка – не просто домашняя любимица вместо кошки. Это тоже блохоловка, только живая.
Впрочем, вернемся в XIV век. Он был, наверно, одним их самых страшных в истории Европы. Ни одна гражданская, религиозная и даже последующие мировые войны не принесли ее народам больше бедствий, чем случившаяся тогда эпидемия чумы. Италия и Англия потеряли половину населения, Франция, Испания и германские княжества – более трети. Ставшая настоящей биологической войной эпидемия тогда пришла из Индии и Китая через Турцию и Балканы. Стороной она обошла только восточнославянские территории, остановившись на их границах, как раз там, где были распространены бани. Различные эпидемии мало сказывались на численности населения восточных славян. Обычно они или вообще обходили нас стороной, или затрагивали совсем незначительно. И все это благодаря культу чистоплотности, а соответственно и здоровья.
Еще Геродот в V веке до н.э. писал о жителях степей северо-востока, что они льют воду на камни и парятся в хижинах. По разным преданиям в I веке именно баней славяне встретили Андрея Первозванного. Но это лишь легенды. Зато доподлинно известно о повелении князя Владимира строить бани в качестве заведений для лечения немощных. Примечательно, что после ополячивания Галиции и Волыни бани там исчезли, а народные сказки стали повествовать не о подвигах Ильи Муромца и не о Стольном Киеве-граде (как можно до сих пор еще слышать в архангельских и вологодских деревнях, за тысячи километров от Киева), а о ксенздах и хитрых крестьянах.
После великого переселения Руси на Северо-восток в XI-XII веках вместе с русской культурой, русским языком, сказками, песнями, столицей, правящей династией из Малой Руси исчезли и бани. Одним из обвинений, предъявленных Лжедмитрию Первому, было то, что он не мылся в бане, хотя ему готовили ее каждый день. Ополячился, набрался европейской культуры. А ведь баня сотни лет была для русских князей и царей – одним из обязательных атрибутов. Имеются и летописные рассказы о том, что впереди выступившего в поход войска двигался специальный отряд, который на месте предполагаемого ночлега строил баню. Первым ее посетить надлежало именно князю.

Прялки на Руси

Thu, 30 Oct 2025 04:37:37 +0300

Прялки на Руси
Мелкая моторика или влияние действий рук на развитие головного мозга.
Мелкая моторика - это координированные движения мелких мышц пальцев и кистей рук. Они важны не только для выполнения различных повседневных действий, но и для стимуляции развития мозга. Развитие мелкой моторики способствует развитию речи, памяти, внимания.

Еще во II веке до нашей эры в Китае было известно о влиянии действий руками на развитие головного мозга человека. Древние китайцы утверждали, что упражнения с участием рук и пальцев гармонизируют тело и разум, положительно влияют на деятельность мозга. Японская акупунктура — еще одно тому подтверждение. На кистях рук расположено множество рефлекторных точек, от которых идут импульсы в центральную нервную систему. Массируя определенные точки, можно воздействовать на внутренние органы, которые с этими точками связаны. Так, массаж большого пальца повышает активность головного мозга. Указательный палец связан с желудком, средний — с кишечником. Массаж безымянного пальца положительно сказывается на работе печени и почек, а мизинца — на работе сердца. Но не только восточные мудрецы, но и отечественные физиологи подтверждают связь развития рук с развитием мозга. В.М. Бехтерев в своих работах доказал, что простые движения рук помогают снять умственную усталость, улучшают произношение многих звуков, развивают речь.

Развитие мелкой моторики пальцев полезно не только само по себе, в настоящее время много говорят о зависимости между точным движением пальцев рук и формированием детской речи. Слаженная и умелая работа пальцев помогает развиваться речи и интеллекту, оказывает положительное воздействие на весь организм в целом.
И наши предки, несомненно, владели такими знаниями. Ведь хорошо знакомые нам народные традиционные ремёсла, не что иное, как оздоравливающий и тонизирующий массаж на базе акупунктуры. Только задумайтесь: такие простые манипуляции с пальцами, а сколько пользы! Положительное воздействие на внутренние органы, тонизирующий, иммуностимулирующий эффект — это раз. Стимуляция мыслительных функций и речи — это два. Кисти рук — представители речевых центров мозга, при повышении их умелости и ловкости напрямую активизируются речевые функции — двойная польза! Веселое общение и заряд положительных эмоций — это три. Думаю, этого вполне достаточно, что бы игры и упражнения с пальцами уверенно обосновались в арсенале детских забав.

Уже в древности была подмечена взаимосвязь этих процессов. Почему же мы забыли о наших народных традиционных ремёслах, которыми на Руси дети овладевали с раннего возраста? Как тут не вспомнить поговорку, что все новое - это хорошо забытое старое.
Тканье и вышивка на станках - один из древнейших способов создания текстильного объекта. Вариативность объекта проявляется в двух самых простых способах моделирования: на уровне количества конструктивных элементов - нитей и на уровне цвета. Эти выразительные возможности используются для создания бранных поясов, шарфов, салфеток, рушников, картины-гобелена.
"Дом не стоит без фундамента, дерево не растет с подрубленным корнем, человек не может без основы, сердцевинка должна быть в нем". А это прошлое и светлая память о нем, народные обычаи и устои семейные, родной дом.
Верно говорят в народе: "Только дурная птица свое гнездо не бережет". Если задуматься, только тем и можно жить по - хорошему, по - людски…" - так мудро и просто ответил народный мастер из Вельска Е.М.Дружин, ласково поглаживая на коленях бересту, на вопрос о том, для чего нужно возрождать народную культуру.

В наше время проблема возрождения народных традиций, художественных росписей крестьянских предметов быта, орудий труда и приобщение человека с детского возраста к народному творчеству стоит особенно актуально.
Благодаря известным искусствоведам, собирателям и исследователям народного творчества Воронова В.С., Арбата Ю.А., Кругловой О.В., Жегаловой С.К., Миловского А.С. мы знаем о прялочных росписях Северной Двины и Мезени.
Также благодаря народным художникам Мишарину А.Л., Хвостову М.С., Амосову В.М., Ярыгину Я.В. не погасли такие виды росписи как пермогорская, борецкая, ракульская, мезенская и др.

Пожалуй, ни одно орудие крестьянского труда не украшалось так многообразно, любовно, как прялка. Дух захватывает от силы народной фантазии и искусства, когда видишь резные, инкрустированные (даже зеркальцами!) расписные (даже по торцам!), гребневые, теремковые, светлые и темные, детские и взрослые прялки, прялицы, пресницы всех уголков России!
Конечно, такой затейливый предмет не только украшал крестьянскую избу, но и согревал душу неутомимой пряхе, в полном смысле скрашивал бесконечный монотонный труд.
Прялка была ценным подарком: отец дарил ее дочери, жених - невесте, муж - жене. В некоторых местах, по обычаю, жених должен был изготовить прялку собственноручно, а старую родительскую сломать в знак помолвки.
Многие прялки в добавление к росписям содержали дарственные надписи типа "Кого люблю того дарю", советы, поучения: " Пряди, прялку береги, за отца бога моли". Или вот такое: "Пряди, моя пряха, пряди нелениса" или тут же можно было прочесть лукавый ответ: "Я бы рада пряла, меня в гости звали" (орфография сохранена).

Почти все русские народные росписи по дереву пришли к нам с прялок.
Надо сказать, что прялочные поверхности не так уж и простые: и "башенки" сверху, и "серьги внизу, и бока резные, и стояк с "яблоком".
Именно эта обманчивость подводит многих начинающих художников. Особенно, если стараются повторить какой -нибудь образец росписи, взятой из книжной иллюстрации - фрагмента. Эта "точная копия", перенесенная на доску, часто становится чуть ли не пародией.
И все потому, что горе-художник не видел всего образца. Поэтому очень важно посещать музеи и выставки, осматривать предметы со всех сторон.
Это, кстати, поможет и тем, кто судит народное искусство как в некотором роде примитивное, неаккуратное, небрежное и тем самым прощает эти огрехи себе. Когда видишь большую поверхность прялки в натуре, во всех ракурсах, то мыслей о неточностях и небрежностях уже не возникает, а восхищенно думаешь:"Дорасти бы до такой простоты!"
А сейчас познакомимся с устройством прялок.
Они были двух типов: с гребнем и с лопастью.
Гребневые бытовали в центральных, южнорусских губерниях и в Поволжье. А с лопастями - на Севере, а также в центральных губерниях, на Урале, в Сибири, на Алтае.
"На осине сижу, сквозь клену гляжу, березу трясу" - эта старинная русская загадка о прялке полностью описывает, из чего она была сделана.

Донца вырезали из осины или липы, гребень делали из твердых пород, чаще всего из клена, ну а веретено было березовым.
Прялки-гребни были разборные и состояли из двух деталей, самого гребня и донца (гузно, подгузок, дно) куда он вставлялся.
Как раз такими и были городецкие прялки со знаменитыми расписными донцами.
Кажется, зачем же было так стараться над росписью, которая никому не будет видна под сидящей пряхой? Ан нет, представьте только, до чего же было красиво такое украшение (картина!) на бревенчатых стенах избы, куда его вешали, пока пряха бездействовала!
Прялки с лопастью - лопаской, личиной, головкой, пером - по-разному называли верхнюю часть таких прялок - были разборными или, что встречается чаще, сделанными из цельного куска сосны или ели с корневищем так, чтобы сразу получался и подгузок, и лопаска. Поэтому такие прялки назывались "копылками", "корневухими".
Прядение и ткачество были самыми трудоемкими из всех видов работ, падавших на плечи крестьянки. Почти пять месяцев в году, с ноября по март, проводила она за прялкой.

В избушке, распевая, дева
Прядет, и, зимних друг ночей,
Трещит лучинка перед ней

Писал Александр Сергеевич Пушкин.

Работа пряхи часто продолжалась за полночь, и приходилось пользоваться лучиной, вставив ее в светец, рядом с которым (в противопожарных целях) стояла бочка с водой. На лавку рядом ставили лукошко с клюквой. Потому что кислая клюква способствовала выделению слюны, которой пряха время от времени смачивала нить.
"Ручное прядение было очень медленным. Обработанное льняное волокно - кудель - привязывалось к верхней части прялки - лопасти, а на сиденье прялки - донце, установленное на лавке, садилась пряха и левой рукой осторожно вытягивала из кудели нить, скручивая ее при помощи веретена. Сколько нужно было ловкости и терпения, чтобы нить получилась тонкой, ровной и прочной: чуть потянешь, сильнее - она оборвется, а чуть слабее - будет слишком толстой или неровной. Вытянув нить достаточной длины, пряха сматывала ее на веретено, и повторяла всю операцию сначала. Самая искусная пряха, работая от зари до зари, могла напрясть в день не более трехсот метров пряжи. А чтобы получилось хотя бы 15 метров ткани, нужно было изготовить не менее 20 тыс. метров пряжи! Поэтому прясть и готовить себе приданое девушка начинала уже с 6 - 8 лет.

Веретена с напряденными нитками - мочками пряхи складывали в специальную коробку - мочесник. Стенки его были расписаны также нарядно, как и сама прялка. С мочесниками и прялками девушки ходили на посиделки, или супрядки, - веселые вечеринки. Там девушки усаживались на лавки, начинали прясть, затягивали песни. Вскоре в избу приходили и парни. Изба быстро заполнялась народом, работа чередовалась пением, играми и плясками. Красивая прялка была гордостью владелицы. Она несла ее на вечеринку, держа за ножку, так, чтобы все видели резной или расписной наряд прялки.
Интересно, что из многих сотен прялок, хранящихся нынче в наших музеях, ни одна не повторяет другую. Так и кажется, что каждая прялка наделена своими индивидуальными чертами, имеет свой неповторимый характер.
Типы прялок сложились в далекие времена. На каждой сравнительно небольшой территории была своя форма прялки, свои приемы украшения.

Прялки Русского Севера (Вологодская, Архангельская области) славились своей резьбой и росписью. В узорах повторялись древние символы солнца, звезд, земли, водной стихии - круги, квадраты, ромбы, зубчатые и прямые линии.
В лесной стране, каковой является Россия и каковой особенно была Древняя Русь, дерево издавна служило основным и главным материалом в устроении народного вещественного хозяйства и, следовательно, в художественном прикладном творчестве. Изба, телега, скамья, укладки, скобкари, ковши, прялки, вальки, рубеля, набойные и пряничные доски, игрушки — дерево во всех его разнообразных бытовых формах — от зыбки и игрушки до гроба и намогильного креста — сопутствовало народной жизни.
Трудовая рука крестьянина всегда находилась в связи с деревом: рубила, пилила, строгала, тесала, вырезывала. Дерево играло роль хлеба в хозяйственно-бытовой жизни, и народное прикладное искусство развивалось и процветало, имея дерево своей постоянной и главной материальной основой. Поэтому изучение бытового народного творчества в формах дерева должно яснее и полнее всего вскрывать наиболее оригинальные стилистические черты этого искусства.
Слово «пряслице», укоренившееся в научной литературе, вообще говоря, неверно. «Пряслень» — вот как произносили древние славяне, и в таком виде этот термин всё ещё живёт там, где сохранилось ручное прядение. «Пряслицем» же называли и называют прялку (о которой речь будет чуть ниже). Ведущие археологи ещё в 40-е годы XX века предлагали устранить путаницу в терминологии, но ошибочная традиция держится с упорством, достойным лучшего применения.

1. Прялка и лопасти (навершия) прялок. XI-XV века
2. Донце прялки
3. Севернорусская неразъёмная прялка, изготовленная из нижней части ствола с корнем (копанъ). XIX век
4. Навершие прялок, в которых использована языческая символика — «громовый знак», изображение «белого света», головы коней. XIX век.

У всех славянских и финно-угорских народов Восточной Европы прядущие тянут нить из кудели левой рукой, а правой вращают веретено. На Кавказе и в Средней Азии поступают наоборот. А вот айсоры (потомки древних ассирийцев) и тянут, и вертят одной правой рукой: веретено у них сучит и мотает одновременно.
Любопытно, что пальцы левой руки (большой и указательный), дёргающие пряжу, как и пальцы правой руки, занятые веретеном, приходилось всё время смачивать слюной. Чтобы не пересохло во рту — а ведь за прядением нередко ещё и пели, — славянская пряха ставила подле себя в мисочке кислые ягоды: клюкву, бруснику, рябину, калину...
Собственно прялкам («пряслицам» по-древнерусски), древним и не очень, тоже посвящена обширная научная литература. Достаточно сказать, что орнаменты русских прялок даже XIX века буквально пестрят чисто языческими символами: «громовыми знаками», изображениями «белого света». Эти знаки можно видеть на иллюстрациях к главам «Перун Сварожич», «Даждьбог Сварожич».
И в Древней Руси, и в Скандинавии времён викингов бытовали переносные прялки: кудель привязывали или прикалывали к одному её концу (если он был плоским, лопаточкой), либо насаживали на него (если он был острым), либо укрепляли как-то ещё (например, в рогульке). Другой конец вставляли за пояс — и женщина, придерживая пряслице локтем, работала стоя или даже на ходу, когда шла в поле, гнала корову, приглядывала за гусями... Дома, вынув из-за пояса, нижний конец прялки втыкали в отверстие лавки или специальной доски — «донца».

Каждый тип переносных прялок имел достаточно чёткую географическую область распространения, что, как выяснилось, точно совпадает с границами расселения больших групп племён, сложившихся в Восточной Европе ещё в каменном веке. Это северные лесные племена (лопатообразные прялки), земледельцы юго-запада (палкообразные прялки с острым верхним концом) и степные племена юго-востока (рогулькообразные).
Практически уже в наше время учёные-этнографы успели зафиксировать разновидности переносных прялок и описать места их распространения — то и другое не слишком изменилось за множество минувших веков.
Одновременно — и тоже с незапамятных пор — использовались и цельные, неразъёмные прялки. Для такого изделия требуется заготовка, повторяющая очертания прямого угла, — использовалась «копань».
Одной такой прялке, найденной на реке Модлоне (Вологодская область), ни много ни мало три тысячи лет...
Ниточка традиции, тянувшаяся к нам буквально от первобытных костров, оборвалась лишь в XX веке. И кто решится сказать, что «ниточка» здесь — всего лишь для «красного словца»?
ПРЯХА (ПРЯЛЬЯ). Лицо женского пола, владеющее умением прясть.
Статус пряхи определялся ответственностью самого прядения — главного женского занятия, которым мужчины никогда не занимались. По народным представлениям, прикосновение мужчины к веретену лишало его силы и ловкости, а неправильное обращение пряхи с куделью могло сделать женщину мужеподобной: у нее начинала расти борода.
Жизнь крестьянки с ранних лет была связана с прядением и с его атрибутами. Девочке, чтобы она легко приобщалась к прядению, перерезали пуповину на прялке или веретене, а также прикладывали эти предметы к новорожденной. Старались отрезать пуповину так, чтобы она упала на женскую работу, в частности, пряжу. Кроме того, помещали в ее колыбель детскую прялку. Пожелания стать хорошей пряхой произносились на родинах: «Чтобы тонко пряла, часто ткала, рукодельничала». С 5—6 лет девочку начинали учить прясть и ей впервые разрешали спрясть нитку из грубой шерсти или очесов. Пряжу затем сжигали, а золу девочка должна была съесть, запив и закусив кусочком хлеба, под приговор: «Ета зъяси — будщи хорошая пряха». В некоторых местах она глотала дымок от зажженной пряжи, чтобы работа в ее руках горела.

Прядением, как правило, занимались девушки. К моменту достижения совершеннолетия они полностью осваивали это мастерство и становились искусными пряхами, что, по народным представлениям, предсказывало счастливую любовь и замужество.
Связь прядения и удачного замужества прослеживается во многих магических действиях добрачной, свадебной и семейной обрядности. Так, девушки пряли «благовещенскую» или «четверговую» нить с приговором о суженом, гадали о браке на «новине» (спряденных и сотканных холстах), во время ее расстилания, молились о даровании умения «прясть, ткать и узоры брать», то есть приготовить себе приданое.

Праздничный женский костюм

Thu, 30 Oct 2025 03:41:33 +0300

Основу костюма составляют «рукава» (новодел, реконструкция по аналогиям из собрания музея) и шелковый косоклинный распашной сарафан.

Сарафан
Середина XIX века
Архангельская губерния, Холмогорский уезд, Емецкая волость, село Емецк
Длина — 137 см
Косоклинный, распашной, на пришивных лямках. Застежка в виде воздушных петель из шелкового шнурка и 25 металлических пуговиц. Сшит вручную из шелковой жаккардовой ткани голубого цвета с крупным растительным узором в виде пышных букетов цветов. Спинка цельнокроеная, спереди — два прямых полотна, по бокам продольные скошенные клинья и подклинья, по два с каждой стороны. Верх спинки и переда, а также распашные части обшиты по краям позументом и шелковым плетеным шнурком. Подкладка из хлопчатобумажной ткани и льняного полотна.

На фото
Народный костюм Русского Севера XIX - начала XX века в собрании Государственного музейного объединения "Художественная культура Русского Севера".